人格修养论在中国传统文化中占有很重要的位置，尤其是在儒家文化中作为“人之所以能成为人”、人达到至善境界的重要途径。最具有代表性的是孟子的观点。孟子论修养，是以性善论为根据的。孟子认为人一生下来都具有恻隐、羞恶、辞让、是非四种善心，这是仁、义、礼、智的开端。这就是孟子所谓性善论。他在《公孙丑》上篇说：

　　恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君也。

　　孟子认为仁、义、礼、智四种善行完全是天赋的、与生俱来为人心所固有的，他还把这种天赋叫作“良知”“良能”。孟子把人不待学习便能做到的叫作“良能”，把不待思考便会知道的叫作“良知”。这种“良能”“良知”推广到社会就形成了“仁义”“仁政”等伦理规范和政治原则。他认为，充分扩张善良的本心，这就是懂得了人的本性，懂得了人的本性，就懂得天命了。保持自己的善良本性，培养自己的善良本性，这就是对待天命的方法。他说，短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养身心，等待天命，这就是安身立命的方法。关于自我人格修养，孟子主要是提倡尽心、知性、知天的自我修养的方法。

　　孟子认为，尽心、知性、知天，就是扩充存养的过程。尽心即存心，保持心的完善无缺。孟子说：“在人者，不失其赤子之心者也。”赤子之心就是能保持那种婴儿的天真纯朴之心的人。尽心即保持这种赤子之心而不失掉，而要做到这一点，就必须克服不正当的欲念。孟子认为，修养心性的方法没有比减少物质欲望更好的了。如果一个人的物质欲望不多，即使善性有所丧失，也不会多；如果他的物质欲望多，即使善性有所保存，也不会多。因此，减少物质欲望，扫除私心杂念，就是修养心性的最好方法。

　　孟子主张君子不要勉强去追求富贵，应该努力去修养自身。孟子认为人人都想得到富贵安乐，但能否得到要听认命运的安排，自己不能去强求。人们是否具有仁、义、礼、智，是否能得到天道，都是由命运决定的，但也有人本性的作用，君子强调本性的作用而不强调由命运决定的，意在鼓励人们要努力去修养自身，努力保存自己善良的本性，这样才能得到“天道”。

　　为了加强扩充存养，孟子还提出了“浩然之气”。他在《公孙丑》上篇中说：“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”孟子所谓浩然之气，就是用正义去培养一种最伟大最刚强的精神性气质。这种浩然之气，又必须与义和道配合，是由正义的经常积累所产生的。这种气又称“平旦之气”或“夜气”。他又在《告子》上篇中说：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。”孟子认为那些丧失善心的白天黑夜还会滋生善性，特别在天刚亮的时候会有善的气质产生，这时候他内心的好恶与一般人相近的还有一点点，可是一到第二天白天，他的所作所为又把它们消减了。如果夜间萌发的善气不足以保存，那么他就离禽兽不远了。孟子要求人们要时时刻刻地保存和培养这种夜间产生的纯真、清明之气，那么人的本性都是善的。孟子还论述了道德修养的等级，希望人们努力修养达到更高的境界。

　　孟子认为有道德的人可以分为六等，即“善”“信”“美”“大”“圣”“神”。这六种等级的划分，是按仁、义、礼、智四种善性来衡量的，一级比一级高，说明人的道德修养是无止境的，应该不断努力修养，争取达到更高的境界。

　　孟子提出“与人为善”之说。他认为君子不仅要欢迎别人帮助自己为善，而且要帮助别人一同为善。孟子说，子路，别人把他的错误指点给他，他便高兴。禹听到了善言，他就给人敬礼。伟大的舜更是了不得，他对于行善，没有别人和自己的区分，抛弃自己不正确的意见，听从别人正确的意见，乐于吸取别人的长处来行善。他从种庄稼、做瓦器、做渔夫直到天子，没有一样长处不是从别人那里吸取来的。吸取别人的长处来为善，这就是偕同别人一道行善。所以君子最高的德行就是偕同别人一道行善。

　　孟子认为一个人应该有“知耻”之心。他在《尽心》上篇中说：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”孟子认为，人不可以不知羞耻，有羞耻心的人才有好的道德，才不会去做坏事。如果没有羞耻之心，那就什么坏事和丑事都能做得出来。不知羞耻的人无可救药；懂得羞耻的人，才能严格要求自己，才能赶上和超过别人。

　　孟子还提出君子求学贵在自得的思想。孟子认为君子要用正确的方法来进行深造，就是要求他自觉地得到知识。自觉地得到知识，就能牢固地掌握它而不动摇；牢固地掌握它而不动摇，知识就能积蓄得深；知识积蓄得深就能取之不尽，所以君子要自觉地去求得知识。■