早在立人乡村图书馆成立之前，我就认识李应强先生。对他所开创的这个事业，我也竭尽绵薄予以支持：这是我每年捐款支持的唯一公益项目。我当然不能把这篇文章写成表扬稿，而愿意与读者诸君讨论一个非常重大的问题，也即图书馆项目中的那个大写的词：“立人”。

　　在中国社会即将进入平民社会之际，孔子大规模开办庶民教育，而完全围绕“立人”目标展开。孔子施教之目的，是在即将到来的平民社会中养成“君子”。关于君子，孔子曾从各个方面进行讨论，比较全面的定义是：“志于道、据于德、依于仁、游于艺。”君子必以行道为己任，为此养成德行，依乎内在之仁心，而又掌握适应公私生活之技艺。由此，“文、质彬彬，然后君子”。

　　接续孔子之事业，传统中国的教育体系应当是前现代的人类文明史上最为健全的。这一教育体系通过人文化成，养成君子，这些君子又通过种种渠道教化农、工、商各色庶民，化成风俗。君子是平民社会的组织核心，平民则多少明乎是非，“有耻且格”，整个社会因此而形成良性秩序。

　　此不独传统中国特有，西方社会的教育也以立人为本。因为，秩序乃是一个社会最重要的公共品，教育必须服务于社会形成和维持秩序，为此，也就必须致力于养成有助于维护社会秩序之人。欧美各国中、小学有大量经典、历史、人文教育内容，大学有“通识教育”课程。而越是精英教育，越是强调教育之立人功能，旨在以人文化成学生为“绅士”，而拒绝单纯的技能传授。也就是说，即使在二十世纪技术突飞猛进的时代，欧美各国教育依然以立人为本，而以技术教育为末。

　　不幸的是，过去一百多年，中国人急切学习西方，但始终不理解西方之复杂性、丰富性，只见其末，罔顾其本。教育制度设计就是一个典型。1905年废科举，引入西方现代教育制度，此后，中国的教育传统基本中断。而主持现代教育之官、学各界，只看到西方现代教育之现代面相，也即技术性知识传授之面相，而忽略了其古典面相，也即立人之面相。因此，整体教育体系设计偏向工具化的技术知识传授。1920年代末国民党党治体系建立，教育体系中又加入意识形态灌输。此即为教育体系之两大支柱。

　　随着政治、社会环境发生变化，这两者的轻重发生了变化。如今，学校教育基本上倒向了“专”，也即技术化知识之传授，其实现形态则是应试教育。价值空虚、只传授知识不立人，乃是当下教育体系的最大特征。

　　在传统社会，家庭也是非常重要的人文化成渠道。但随着一胎化政策全面实施，家庭结构被彻底颠覆，父母权威丧失。物质主义的时代精神也让父母主要关注孩子的考试成绩，对于立人无所措意。如此一来，家庭也基本丧失了立人之功能。

　　这样，教育没有教给青少年以待人接物之礼仪，没有教给青少年以中华主流价值，更没有养成青少年以德行。举个最简单例子，笔者在某校授课，若干大一学生致信于我请教问题，大部分电子邮件既不写台头尊称，也没有问候，甚至不署自己的名。这些孩子都很聪明，但他们很难说是合格的社会人。如此沉溺于技术性知识传授之教育，不是在构筑美好生活的基础，而是在侵蚀社会秩序之根基。

　　立人乡村图书馆之意义就在于，重新标出教育之根本功能，或者说是重申了教育的古典目标：立人。立人举办图书馆，一般都依托乡镇中、小学，但它的目标与这些学校其实大不相同。很多人也正是看到“立人”二字，而愿意支持这个项目。可以说，已有越来越多的人意识到，教育的目标应当回到立人上。即便那些为孩子之成绩焦虑、为孩子的升学奔波的家长，又何尝不愿首先把自己的孩子教养成为一个人？

　　换一个角度看，立人是一个比“公民教育”更为宽泛，也更为切实的目标。近些年来，很多有识之士提倡“公民教育”。这当然是需要的，不过，公民教育只是立人教育中的一个组成部分。立人当然要立公民，但立人的面相更为丰富，也更为平实。首先，把孩子养成为一个懂礼貌、明廉耻、知是非，可以合宜地与人相处之人，这样的人才有可能成为公民。你无法想象，一个在书信中不知道尊称他人的青年，如何与他人合宜地相处，而承担负责任的公民之职责？

　　举办若干乡村图书馆，可谓星星之火，李应强先生和他那小小的团队以此证明了，在这个时代，立人并非不可能。不过，要真正地立青少年为人，需要更多人投入到类似事业中。而最为经济的办法则是教育体系进行改革，以立人作为教育之根本目标，据此重新设计教学内容与方法。这并不是推倒重来，只需调整现有体系，以教育的人文性平衡技术性，以教育的古典性平衡现代性。

　　（作者系北京学者）